中国茶人的内在的和平精神，和达到这种和平精神的平和的外在形式，其呈现于世的，往往是一种闲适的生命状态。
天人合一，乃中国人专利，可以体现在形而上，也可以体现在形而下，也可以一块儿体现。比如喝茶，把物质喝出精神，把生命品入自然，就是一例。所以中国人钦茶和日本人不同，中国人一向就有在露天饮茶的传统，那个写了如伺把七碗茶喝下去的玉川子，就常常被后世的画家们拿来当模特儿，超然地坐在院中的芭蕉树下，静候着茶童煎茶。你看这些文人士大夫们流水曲觞着，把天地做了大花园，恍兮惚兮间，也不知茶幻化成了人了呢，还是人幻化成了茶。
说到中国的平民百姓，虽然苦日子度一生，但乐生精神，却亦可称世界之最。因此上，街头巷尾，田头地角，钦茶斗茗，谈天说地，在那天地之间，也着实开辟一方“自从盘古开天地，三皇五帝到如今”的自由论坛。
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日本人可不这样。古来日本茶道中人，多有雄赳赳的武士，他们从四分五裂中走到一起，即便来到和平之饮的茶前，依然是平息不了心中的怒气。自己不能解决的问题，此刻就不得不用环境来制约了。所以日本人的品茶之处，专门有个露院，那是清洁身心的所在，然后，一扇小到刚够一个人跪入的门等着你——茶道的门之所以那么小，实在因为是腰中的剑过于逼人，人进得，剑进不得。从前的日本人习茶道，对房子也有特殊要求，小得让你不得不“促膝谈心”。日本茶道中人认为，只有这样，鼻头碰鼻头面对面人才可能心心相印和推心置腹。看来日本人是要拿茶来修炼人的了——那把剑果然放在门外了吗?
中国人不要过这一关的。中国茶人的内在的和平精神，和达到这种和平精神的平和的外在形式，其呈现于世的，往往是一种闲适的生命状态。即便是作为那种闲适生活的主要文化载体——传统的土大夫文人——已经落花流水春去也，但这种闲适依然有着顽强的遗传基因。它仿佛已经消失，仿佛已经成为了失落的人文精神中的一项内容了——然后，它突然雨后春笋般地又冒了出来——虽然那已是变了种的春笋，但毕竟还是竹的后代啊。
我就是这样地理解中国近年柬突然冒出来的众多的茶艺馆的。茶艺馆一般以为从港台而来，台湾人开茶艺馆较多，有人说受了日本茶道的影响，我看倒也未必。茶艺馆和中国传统茶馆不一样，比较起来，茶艺馆里，首先得有一种闲适的艺术。因为今非昔比，外面的世界很精彩，然而外面的世界又很无奈的了。但中国人尤其是杭州人却离不开闲适。外面找不到，我们就到里面来找，自然中已经消失了，我们就自己来营造。营造闲适，还是有些造作的，但总比没有要好。
人不妨有点闲适，大男人因此而添几分平静，小女子则因此而加一分大气，生活也因此笼罩片割温情，所以茶艺馆是一件大好事。只是近来茶艺馆突然多了，使人想起一句杭谚：杭儿风，一蓬葱，花蔟蔟，里头空。此谚千万可别应验，果然如此，那可就是连这一点营造的闲适都没有了。
